Ko islāma valodā nozīmē bārda?

Bārdas nēsāšana islāmā bieži izraisa asas debates Korāna bhaktu vidū. Attieksme pret šo izskata atribūtu pat zinātnieku vidū ir daudzveidīga un ārkārtīgi pretrunīga. Būdama pravieša Muhameda sunna, bārda ir vairāk kultūras, nevis reliģiska parādība. Mūsdienīgums, kultūras un sociāli politiskās pārmaiņas pasaulē pastiprina tendenci musulmaņu vidū nevajadzīgi valkāt bārdu. Bārdas simboliskā reliģiskā nozīme saglabājas, bet nepaliek dominējoša, mainot tās kultūras un tradicionālo nozīmi.

Cilvēku viedoklis par vīrieša bārdu bieži ir polārs: kāds to uztver kā modernu atribūtu, bet kāds to valkā uzskata par sliktu garšu. Tomēr jebkurā tradicionālajā kultūrā tas ir vīriešu identitātes simbols. Jauns vīrietis ar jaunu izaugsmi jau tiek uztverts citādi, drosmīgāk. Ne velti senajā Krievijā bārdas skūšana radīja aizdomas par piederību netradicionālai orientācijai.

Ja pajautāsit ticīgam musulmanim, kāpēc viņš nēsā bārdu, tad visvienkāršākā atbilde būs atsauce uz pravieti Muhamedu. Tomēr tēma nav tik vienkārša pat pašiem musulmaņiem. Jautājums par bārdas nēsāšanu ir obligāts un joprojām ir pretrunīgs. Šī tēma tiek apspriesta islāma juristu un teologu vidū zinātnieku aprindās. Šis strīds joprojām ir diezgan akūts līdz šai dienai. Viens no tās galvenajiem aspektiem ir jautājums par to, ko islāma sekotājiem nozīmē valkāt bārdu - fardu (obligāta recepte) vai sunnu (vēlama, ieteicama tradīcija), un vai bārdas skūšana ir harams (grēks).

Islāma reliģija ietver daudzas reliģiskas kustības:

• Sunnīti;
• Kharijites;
• murjiits;
• Šiīti;
• mutazilīti un citi.

Katrai kustībai ir savi noteikumi un noteikumi, kurus adepti cenšas stingri ievērot. Tāpēc dažiem musulmaņiem to pašu ūsu noņemšana ir obligāta procedūra, citiem tā ir vēlama izpildei, citiem tā ir aizliegta, bet citi parasti dara pēc saviem ieskatiem. Lai gan dažas reliģiskās varas iestādes uzskata, ka ūsu skūšana ir augsta kalpošana Allāham.

Kopš seniem laikiem bārda tika uzskatīta par vīrišķības simbolu, un tīri noskūts zods dažās reliģiskās kustībās tika uzskatīts par apkaunojošu un pretīgu parādību. Laika gaitā sabiedrības attieksme pret šo vīrieša sejas atribūtu ir mainījusies pret paša izvēles tiesībām. Tomēr dažās reliģijās viņi joprojām turpina ievērot stingrus noteikumus un normas, kurām islāmā ir daudz smalkumu un nianšu.

Daudzi reliģiskie līderi vairākkārt ir uzsvēruši bārdas nēsāšanas nozīmijo pravietis Muhameds pats to izdarīja un lika to darīt saviem sekotājiem. Vairākos labi zināmos gadījumos ticīgie uzskata šo noteikumu par obligātu noteikumu.

Šīs attieksmes īpatnības pret šo ticības simbolu Allāham ir šādas:

• precīzi koptas un kārtīgas veģetācijas valdīšana;
• neuzmanīgas attieksmes pret savu izskatu nepieļaujamība;
• pilnīgs aizliegums nēsāt sakoptu, netīru bārdu;
• attieksme pret bārdas audzēšanu kā pieaugšanas simbolu, kļūstot vīrišķīgam, iegūstot pieredzi, iegūstot iespēju izveidot ģimeni.

Lai ticīgie labāk izprastu islāma attieksmi pret dažādām dzīves situācijām, tika izveidoti īpaši hadīti - pravieša viedokļi (interpretācija), kas bija jāuzklausa vai vienkārši jāievēro. Hadīti skar daudzas uzticīga cilvēka dzīves jomas, un tie tika izveidoti tikai vienu reizi, lai netiktu pakļauti izmaiņām vai atkārtotai interpretācijai.

Hadīsos ir skaidras mācības, kas veido uzvedības normas, piemēram, par:

• personīgās higiēnas ievērošanas nozīme;
• pienākumi skūt ūsas un audzēt rugājus, kas ieskauj zodu;
• veģetācijas klātbūtne kā galvenā atšķirība starp ticīgajiem un pagāniem;
• obligāta zobu aprūpe, ūsu (ja tādas ir) tīrīšana pēc ēšanas, to sagriešana noteiktā garumā.

Kā vēstīts hadīsos, Muhameds mudināja adeptus kopt bārdas un valkāt tās: "Esi atšķirīgs no pagāniem: audz bārdu un griez ūsas." Citiem vārdiem sakot, senos laikos bārda tika pasniegta kā īpaša Allah ticīgo zīme.

Vardarbīgi strīdi par bārdu ir sasnieguši tādu intensitāti, ka tās klātbūtne ir kļuvusi gandrīz par ticīgā dominējošo zīmi. Kā atzīmē daži autoritatīvi islāma eksperti (ulema), ticīgie ir tik ļoti fiksēti sekundāros ticības jautājumos, ka viņiem pietrūkst Visaugstākā pamatlikumu tēmas. Viedokļu sadursmes rodas ne tikai par bārdas nēsāšanu, bet arī par tās lielumu, krāsu un formu. Lielākā daļa ulemu uzskata, ka ir jāvalkā bārda, taču ir atšķirības, cik lielā mērā šāda valkāšana ir obligāta.

Viedokli par bārdas skūšanās pieļaujamību uzskata mazākums, ko tas pats vairākums sauc par "neuzticīgu", "pazaudētu", "tagutchiku" un tā tālāk.

Tas, vai bārdas nēsāšana ir kanoniska, ir atkarīgs no šariata četru galveno skolu īpašībām. Piemēram:

• saskaņā ar hanafi madhhabu nav vēlams atbrīvoties no bārdas (tuvu aizliegumam);
• Hanbali un Maliki madhhab sekotājiem ir aizliegts to darīt;
• saskaņā ar Shafi'i madhhab - nevēlami (bet nav aizliegti).

Patiesībā Korānā nav tiešas atsauces uz bārdas un ūsu skūšanas aizliegumu. Stingri sakot, jautājums ir atstāts ticīgo ziņā. Bet ir mēģinājumi netieši apstiprināt nepieciešamību tos valkāt.

Vienas no mācībām (madhhab) autoritatīvais imāms Abu Hanifa pasniedza sunni divos veidos:

• sunna manduba (mustahabba, nekanoniska forma);
• sunna wajiba (kanoniskā forma).

Attiecībā uz otro teikts: "Sargieties tie, kas neievēro Viņa pavēles, lai tie viņus neapsteigtu un neciestu smagu sodu!" (Korāns, 24: 63).

Ieteicamais bārdas garums ir ne vairāk kā vīrieša dūre, un tas retos gadījumos, piemēram, slimības gadījumā, būtu jāskuj, ja tas veicinās pilnīgu izārstēšanos.

Tādējādi ticīgo vidū bārdas jautājums tagad ir akūts, it īpaši starp vecāko un jaunāko paaudzi. Situāciju pasliktina fakts, ka šāda veģetācija ir kļuvusi saistīta ar radikālismu un ekstrēmismu, jo lielākajā daļā cīņu austrumos aug gara veģetācija. Kārtīga, vidēja izmēra bārda šajā situācijā var būt iespējamais kompromiss.

Taisnības labad jāatzīmē, ka sejas apmatojuma skūšana - tas nozīmē mainīt izskatu, ko Dievs piešķīris personai dzimšanas rezultātā. Un ir diezgan loģiski, ka šis apdāvinātais izskats ir stingri jāpieņem kā dievišķa dāvana, izrādot rūpes un uzmanību tam. No tā izriet, ka koptas un sakoptas bārdas nēsāšana ir labākais pierādījums godbijīgai attieksmei pret dāvanu.

Kopumā ticīgie piešķir lielu nozīmi higiēnas aspektiem. Tiek uzskatīts, ka tiekšanās pēc tīrības atšķir musulmani no neticīgā. Dažos hadīsos ir skaidri noteikts mazgāšanas biežums dienā un matu kopšanas procedūra.Piemēram: "Fitrai tiek piedēvētas desmit lietas: ūsu apgriešana, bārdas nēsāšana, siwak lietošana, deguna skalošana ar ūdeni, naglu apgriešana, pirkstu locītavu mazgāšana, matu izplūšana padusēs, skūšanās cirkšņos un mazgāšana".

Musulmaņu higiēnas pamatnoteikumi ietver:

• matu ikdienas ķemmēšana, periodiska griešana, kad tā aug līdz pleciem;
• iespēja krāsot matus uz galvas un rugājiem, it īpaši, ja tie sāk kļūt pelēki;
• spēja zīmēt acis ar antimona palīdzību (šodien tas praktiski netiek veikts);
• obligāta mutes skalošana pēc ķiploku, sīpolu ēšanas.

Hadīši uzsver nepieciešamību pēc regulāriem matu griezumiem, lai tie būtu garumā, platumā un sakopti. Kurā bārdas nēsāšana bez ūsām ir pieļaujama - risinājums šim jautājumam lielākajā daļā straumju tiek dots ticīgajiem. Galvenie aspekti ir tīrība, kārtība un sakoptība. Tiek uzskatīts, ka optimālais bārdas garums ir sakostās dūres lielums. Lai gan dažās islāma mācībās bārda tiek atbrīvota dabiskai izaugsmei.

Musulmaņiem bārdu ir atļauts krāsot pašam Muhamedam, kurš ieteica piekritējiem veikt krāsošanas procedūras, izvēloties sarkanās un dzeltenās nokrāsas. Iespējams, ka šādi ieteikumi ir nepieciešami, lai radītu skaidru atšķirību starp islāmistiem un ebrejiem un kristiešiem. Krāsojot ir aizliegts izmantot melnu nokrāsu.

Jāatzīmē, ka ir daudzas valstis, kurās dominē islāms, bet ticīgajiem ir atļauts dzīvot sabiedrībā bez bārdas. Tātad Turcijā bārdas nēsāšana tiek interpretēta kā sunna nobriedušiem vīriešiem, bet ierēdņiem darbā ir jābūt tīri noskūtiem.

Līdzīga aina vērojama Libānā, kur bārdas nēsāšana nenozīmē, ka persona pieder islāma ticībai. Gluži pretēji, tas stimulē noteiktu uzmanību tam no tiesībaizsardzības iestāžu puses.

Bieži vien strīdi starp ticīgajiem tiek atrisināti ar šariata noteikumiem, pārbaudot:

• par saru klātbūtni;
• par matu izmēru;
• lai izveidotu patiesu pareizticību.

Arī ūsām šajā kontekstā ir svarīga loma, taču arī šeit viedokļi dalās. Vairāku mācību atbalstītāji uzskata, ka ūsas ir jānomazgā pilnībā. Citi uzskata, ka tos vajadzētu noskūt tikai daļēji, atstājot to daļu, kas nepārsniedz augšlūpas malu. Tas ir tāpēc, ka pārtikas drupatas, kas nokrīt uz ūsām, piesārņo šo procesu un ir grēcīga rīcība (haram).

Un šeit Imam Malik, Maliki madhhab atbalstītājs, parasti uzskatīja, ka nav iespējams pilnībā noskūt ūsas - tas ir jauninājums, un ticīgie, kas ievēro šo noteikumu, ir “jāsit”. Tas nonāca līdz tam, ka bija aizliegts uzņemt liecības no šādām personām - sava veida tiesību sakāve.

Agrīnie hanafieši uzskatīja, ka ūsu saīsināšana nozīmē to pilnīgu iznīcināšanu, bet vēlāk hanafiešu mācībās to daļēja saīsināšana bija atļauta.

Postpadomju reģionos situācija no oficiālās reliģiskās attieksmes viedokļa attiecībā uz bārdu veidojās dažādi. Kazahstānā garīdznieki bija sunnas atbalstītāji (valkāšana pēc izvēles). Skūšanos salafieši uzskatīja par grēcīgu.

Uzbekistānā nav īpašu juridisku pamatojumu, kas aizliedz bārdu, bet bārdaini vīrieši izraisa dabisku vides un policijas darbinieku modrības sajūtu.

Patiesībā ir daudz neoficiālu bārdas audzēšanas aizliegumu gadījumu, kas sakņojas tiesībaizsardzības praksē cīņā pret ekstrēmistiem. Meklējot noziedzīgus elementus, bārdas klātbūtne bieži kļuva par iemeslu kriminālvajāšanai un arestam. Dažreiz pat pasu izsniegšanas laikā bārdainajiem vīriešiem bija jāizsniedz īpašas apliecības no reģiona garīdzniecības nodaļām, apstiprinot, ka šī persona nav nevienas ekstrēmistu grupas biedrs. Iegūt šādu dokumentu nebija viegli.

Pašreizējos Krievijas reģionos, kur dzīvo arī musulmaņi, situācija ir atšķirīga. Tādējādi Karaļaja -Čerkesas reģionā Ulemas padome izdeva dekrētu, kurā pasludināja bārdas valkāšanu (saskaņā ar Hanafi madhhab) - stiprajam dzimumam bija pienākums audzēt bārdu minimāli, redzamības robežās (ar aizliegumu) skūšanās ar asmeni). "

Tjumeņā imāms-mukhtasibs noteica, ka tatāriem bārda nav parasts tradicionāls simbols, un tiesības to valkāt ir "jānopelna": pēc kāzām ticīgais var izaudzēt bārdu, bet pēc 60 gadiem - jebkura garuma un blīvuma.

Saskaņā ar piemiņas mošejas (Maskava) imamu, kurš to atklāja savā publikācijā, bārdas "absolūti nav fards" (pienākums), un tie, kas uzskata, ka tā ir farde, demonstrē savu analfabētismu. Šajā spriedumā imāms paļaujas uz Ēģiptes ulamas autoritāti.

Dagestānā tiek novēroti atsevišķi gadījumi, kad bārdas klātbūtne kļūst par pamatu ticīga cilvēka ierakstīšanai policijas datu bāzēs. Mēs runājam par "profilaktisko uzskaiti", kur tiek ievietoti aizdomās turētie par ekstrēmistu uzskatiem.

Joprojām jāatceras, ka hadītu nevajadzētu saprast kā ticības avotu... Gandrīz 1500 gadus tie ir valdīti, sagrozīti, nepareizi interpretēti un izgudroti. Tagad tie galvenokārt attiecas uz kultūru un tradīcijām, savukārt viņu reliģiskais aspekts, visticamāk, attiecas uz avotu - Korānu.

Lai uzzinātu vairāk par bārdas nozīmi islāmā, skatiet šo videoklipu.