Ką islame reiškia barzda?

Dėvėti barzdą islame dažnai kyla karštų diskusijų tarp Korano bhaktų. Netgi mokslininkų požiūris į šį išvaizdos atributą yra įvairus ir labai prieštaringas. Būdama pranašo Mahometo sunna, barzda yra labiau kultūrinis, o ne religinis reiškinys. Šiuolaikiškumas, kultūriniai ir socialiniai-politiniai pokyčiai pasaulyje sustiprina tendenciją be reikalo nešioti barzdą tarp musulmonų. Simbolinė religinė barzdos prasmė išlieka, bet nelieka dominuojanti, keičiant jos kultūrinę ir tradicinę reikšmę.

Žmonių nuomonė apie vyro barzdą dažnai būna poliarinė: kažkas ją suvokia kaip madingą atributą, o kas nors ją dėvi kaip blogą skonį. Nepaisant to, bet kurioje tradicinėje kultūroje tai yra vyriškos tapatybės simbolis. Jaunas vyras su jaunu augimu jau suvokiamas kitaip, drąsiau. Ne veltui senovės Rusijoje nuskusti barzdą sukėlė įtarimų dėl priklausymo netradicinei orientacijai.

Jei paklausite tikinčio musulmono, kodėl jis nešioja barzdą, paprasčiausias atsakymas bus nuoroda į pranašą Mahometą. Tačiau tema nėra tokia paprasta net patiems musulmonams. Klausimas, ar dėvėti barzdą yra privalomas ir vis dar išlieka prieštaringas. Ši tema diskutuojama tarp islamo teisininkų ir teologų, moksliniuose sluoksniuose. Šis ginčas iki šiol yra gana aštrus. Vienas iš pagrindinių jo aspektų yra klausimas, ką islamo pasekėjams reiškia dėvėti barzdą - fardą (privalomas receptas) arba sunna (pageidautina, rekomenduojama tradicija) ir ar barzdos skutimas yra haramas (nuodėmė).

Islamo religija apima daugybę religinių judėjimų:

• Sunitai;
• Kharijitai;
• murjiits;
• Šiitai;
• mutazilitai ir kt.

Kiekvienas judėjimas turi savo taisykles ir nuostatas, kurių adeptai daugumos stengiasi griežtai laikytis. Todėl kai kuriems musulmonams tų pačių ūsų šalinimas yra privaloma procedūra, kitiems - pageidautina egzekucijai, kitiems - draudžiama, o kiti apskritai tai daro savo nuožiūra. Nors kai kurios religinės valdžios institucijos mano, kad ūsų skutimasis yra aukštas tarnavimo Dievui veiksmas.

Nuo senų laikų barzda buvo laikoma vyriškumo simboliu, o kai kurių religinių judėjimų švariai nusiskutęs smakras buvo laikomas gėdingu ir bjauriu reiškiniu. Laikui bėgant visuomenės požiūris į šį vyriško veido atributą pasikeitė į savo pasirinkimo teisę. Tačiau kai kuriose religijose jie ir toliau laikosi griežtų taisyklių ir normų, kurios islame turi daug subtilybių ir niuansų.

Daugelis religinių lyderių ne kartą pabrėžė barzdos nešiojimo svarbąnes tai padarė pats pranašas Mahometas ir liepė tai padaryti savo pasekėjams. Daugeliu žinomų atvejų tikintieji šią nuostatą laiko privaloma taisykle.

Šio požiūrio į šį tikėjimo Dievu simbolį ypatumai yra šie:

• tiksliai prižiūrimos ir tvarkingos augmenijos turėjimas;
• nerūpestingo požiūrio į savo išvaizdą nepriimtinumas;
• visiškas draudimas dėvėti nešvarią, purviną barzdą;
• požiūris į barzdos auginimą kaip užaugimo, vyriškumo, patirties įgijimo, galimybės sukurti šeimą simbolis.

Kad tikintieji geriau suprastų islamo požiūrį į įvairias gyvenimo situacijas, buvo sukurti specialūs haditai - pranašo nuomonė (interpretacija), kurių reikėjo išklausyti arba tiesiog jų laikytis. Haditai liečia daugelį ištikimo žmogaus gyvenimo sričių ir buvo įsteigti tik vieną kartą, kad nebūtų keičiami ar interpretuojami.

Haditai turi aiškius mokymus, kurie sudaro elgesio normas, pavyzdžiui:

• asmeninės higienos laikymosi svarba;
• atsakomybė nusiskusti ūsus ir užauginti ražieną, supančią smakrą;
• augalijos buvimas kaip pagrindinis skirtumas tarp tikinčiųjų ir pagonių;
• privaloma dantų priežiūra, ūsų (jei tokių yra) valymas po valgio, nukirpimas iki tam tikro ilgio.

Kaip pranešta hadithuose, Mahometas paragino adeptus puoselėti barzdas ir jas dėvėti: „Būkite kitokie nei pagonys: auginkite barzdas ir kirpkite ūsus“. Kitaip tariant, senovėje barzda buvo pristatoma kaip ypatingas tikinčiųjų į Alachą ženklas.

Smurtiniai ginčai dėl barzdos pasiekė tokį intensyvumą, kad jos buvimas tapo kone dominuojančiu tikinčio žmogaus ženklu. Kaip pažymi kai kurie autoritetingi islamo ekspertai (ulema), tikintieji yra taip įsitvirtinę antraeiliuose tikėjimo klausimuose, kad praleidžia pagrindinio Aukščiausiojo įstatymų temą. Susiduria nuomonės ne tik dėl barzdos nešiojimo, bet ir dėl jos dydžio, spalvos ir formos. Dauguma ulemų mano, kad būtina dėvėti barzdą, tačiau yra skirtumų, kiek toks dėvėjimas yra privalomas.

Nuomonę dėl barzdos skutimosi leistinumo laikosi mažuma, kurią ta pati dauguma vadina „neištikimu“, „pasimetusiu“, „tagutchiku“ ir pan.

Ar barzdos nešiojimas yra kanoninis, priklauso nuo keturių pagrindinių šariato mokyklų savybių. Pavyzdžiui:

• pagal Hanafi madhhabą nepageidautina atsikratyti barzdos (arti draudimo);
• Hanbalio ir Maliki madhhab pasekėjams draudžiama tai daryti;
• pagal Shafi'i madhhab - nepageidaujamas (bet ne draudžiamas).

Tiesą sakant, Korane nėra tiesiogiai paminėtas draudimas nusiskusti barzdą ir ūsus. Griežtai tariant, klausimas paliekamas tikinčiųjų nuožiūrai. Tačiau yra bandymų netiesiogiai patvirtinti būtinybę juos dėvėti.

Autoritetingas vieno iš mokymų (madhhab) imamas Abu Hanifa pateikė suną dviem pavidalais:

• sunna manduba (mustahabba, nekanoninė forma);
• sunna wajiba (kanoninė forma).

Kalbant apie antrąjį, sakoma: „Tegul pasirūpina tie, kurie nevykdo Jo įsakymų, kad jų neaplenktų ir nepatirtų sunkios bausmės! (Koranas, 24: 63).

Rekomenduojamas barzdos ilgis yra ne daugiau kaip vyro kumštis, o ją reikia nusiskusti retais atvejais, pavyzdžiui, susirgus, jei tai prisidės prie visiško išgydymo.

Taigi tarp tikinčiųjų barzdos problema dabar yra opi, ypač tarp vyresnės ir jaunesnės kartos. Padėtį apsunkina tai, kad tokia augmenija buvo siejama su radikalizmu ir ekstremizmu, nes dauguma kovų Rytuose užauga ilga augmenija. Tvarkinga, vidutinio dydžio barzda gali būti galimas kompromisas šioje situacijoje.

Teisybės dėlei reikia pažymėti, kad veido plaukų skutimasis - tai reiškia pakeisti išvaizdą, kurią žmogui suteikė Alachas dėl gimimo. Ir visai logiška, kad ši padovanota išvaizda turi būti nenutrūkstamai priimta kaip dieviška dovana, parodanti jai rūpestį ir dėmesį. Iš to išplaukia, kad gerai prižiūrėtos ir tvarkingos barzdos dėvėjimas yra geriausias pagarbaus požiūrio į dovaną įrodymas.

Apskritai tikintieji teikia didelę reikšmę higienos aspektams. Manoma, kad švaros siekis skiria musulmoną nuo netikinčiojo. Kai kuriuose hadituose aiškiai nustatytas plovimo dažnis per dieną ir plaukų priežiūros procedūra.Pavyzdžiui: „Fitrai priskiriama dešimt dalykų: kirpti ūsus, dėvėti barzdą, naudoti siuvaką, skalauti nosį vandeniu, kirpti nagus, plauti pirštų sąnarius, skinti plaukus pažastyse, skustis kirkšnyje ir plauti“.

Pagrindinės musulmonų higienos taisyklės yra šios:

• kasdienis plaukų šukavimas, periodiškas kirpimas, kai jis auga iki pečių;
• galimybė dažyti plaukus ant galvos ir ražienų, ypač kai jie pradeda pilkėti;
• gebėjimas piešti akis stibio pagalba (šiandien jis praktiškai neatliekamas);
• privalomas burnos skalavimas suvalgius česnako, svogūnų.

Haditas pabrėžė, kad reikia reguliariai kirpti plaukus, kad jie būtų ilgio, pločio ir tvarkingi. Kurioje dėvėti barzdą be ūsų yra leistina - šio klausimo sprendimas daugelyje srovių yra duotas tikintiesiems. Pagrindiniai aspektai yra švara, tvarkingumas ir tvarkingumas. Optimalus barzdos ilgis laikomas suspausto kumščio dydžiu. Nors kai kuriuose islamo mokymuose barzda išleidžiama į natūralų augimą.

Musulmonams dažyti barzdas leidžia pats Mahometas, kuris rekomendavo šalininkams atlikti dažymo procedūras, pasirenkant raudonos ir geltonos spalvos atspalvius. Tikėtina, kad tokios rekomendacijos yra būtinos norint aiškiai atskirti islamistus nuo žydų ir krikščionių. Dažant draudžiama naudoti juodą atspalvį.

Pažymėtina, kad yra daug šalių, kuriose dominuoja islamas, tačiau tikintiesiems leidžiama gyventi visuomenėje be barzdos. Taigi Turkijoje barzdos nešiojimas yra aiškinamas kaip sunna brandiems vyrams, tačiau valstybės tarnautojai privalo būti švariai nusiskutę darbe.

Panašus vaizdas pastebimas ir Libane, kur barzdos dėvėjimas nebūtinai reiškia, kad žmogus priklauso islamo tikėjimui. Atvirkščiai, tai skatina tam tikrą dėmesį į jį iš teisėsaugos institucijų pusės.

Dažnai tikinčiųjų ginčai sprendžiami pagal šariato taisykles, nagrinėjant:

• dėl šerių buvimo;
• apie plaukų dydį;
• įtvirtinti tikrąją ortodoksiją.

Šiame kontekste ūsai taip pat vaidina svarbų vaidmenį, tačiau ir čia nuomonės išsiskiria. Daugelio mokymų šalininkai mano, kad ūsai turi būti visiškai nuskusti. Kiti mano, kad juos reikia nusiskusti tik iš dalies, paliekant toje dalyje, kuri neviršija viršutinės lūpos krašto. Taip yra todėl, kad ant ūsų nukritę maisto trupiniai teršia procesą ir yra nuodėmingas veiksmas (haramas).

Ir čia Imamas Malikas, Maliki madhhab šalininkas, paprastai manė, kad neįmanoma visiškai nusiskusti ūsų - tai naujovė, ir tikinčiuosius, kurie laikosi šios taisyklės, reikia „mušti“. Tai pasiekė tašką, kad iš tokių asmenų buvo draudžiama imti liudijimus - savotiškas teisių pralaimėjimas.

Ankstyvieji hanafistai tikėjo, kad sutrumpinti ūsus reiškia juos visiškai išnaikinti, tačiau vėliau, pasak hanafių mokymų, juos buvo leidžiama iš dalies sutrumpinti.

Posovietiniuose regionuose situacija oficialios religinės nuostatos dėl barzdos požiūriu buvo formuojama skirtingai. Kazachstane dvasininkai buvo „Sunnah“ šalininkai (neprivaloma dėvėti). Skutimą salafistai laikė nuodėmingais.

Uzbekistane nėra konkrečių teisinių pagrindų, draudžiančių barzdą, tačiau barzdoti vyrai sukelia natūralų aplinkos ir policijos pareigūnų budrumo jausmą.

Tiesą sakant, yra daug neoficialių draudimų auginti barzdą atvejų, įsišaknijusių teisėsaugos praktikoje kovojant su ekstremistais. Ieškant nusikalstamų elementų, barzdos buvimas dažnai tapo baudžiamojo persekiojimo ir arešto priežastimi. Kartais net išduodant pasus barzdotiems vyrams tekdavo išduoti specialius regiono dvasininkų skyrių pažymėjimus, patvirtinančius, kad asmuo nepriklauso jokiai ekstremistinei grupei. Gauti tokį dokumentą nebuvo lengva.

Dabartiniuose Rusijos regionuose, kur gyvena ir musulmonai, situacija kitokia. Pavyzdžiui, Karačajaus -Čerkeso regione Ulemos taryba paskelbė dekretą, kuriame paskelbė, kad dėvi barzdą vajibą (pagal Hanafi madhhab) - stipriosios lyties atstovai buvo įpareigoti auginti barzdą „minimaliai, matomumo ribose (su draudimas skustis ašmenimis).

Tiumenėje imamas-mukhtasibas nustatė, kad totoriams barzda nėra įprastas tradicinis simbolis, ir teisė ją nešioti turi būti „uždirbta“: po vestuvių tikintysis gali užsiauginti barzdą, tačiau po 60 metų - bet kokio ilgio ir tankumo.

Pasak memorialinės mečetės (Maskva) imamo, kuris tai atskleidė savo publikacijoje, barzdos „visiškai ne fardas“ (pareiga), o manantys, kad tai fardas, demonstruoja savo neraštingumą. Šiame sprendime imamas remiasi Egipto ulamos autoritetu.

Dagestane pastebimi atskiri incidentai, kai barzdos buvimas tampa pagrindu tikinčiajam įrašyti į policijos duomenų bazes. Mes kalbame apie „prevencinius skaičiavimus“, kuriuose yra įtariami ekstremistiniai požiūriai.

Dar reikėtų prisiminti, kad haditas neturėtų būti suprantamas kaip tikėjimo šaltinis... Beveik 1500 metų jie buvo valdomi, iškraipyti, neteisingai interpretuoti ir išrasti. Dabar jie daugiausia susiję su kultūra ir tradicijomis, o jų religinis aspektas yra labiau susijęs su šaltiniu - Koranu.

Daugiau apie barzdos reikšmę islame rasite kitame vaizdo įraše.