Mitä parta tarkoittaa islamissa?

Parran käyttäminen islamissa on usein kiivasta keskustelua Koraanin harrastajien keskuudessa. Asenne tähän ulkonäön ominaisuuteen, jopa tutkijoiden keskuudessa, on monipuolinen ja erittäin ristiriitainen. Profeetta Muhammadin sunnana parta on enemmän kulttuurinen ilmiö kuin uskonnollinen. Nykyaikaisuus, kulttuuriset ja yhteiskunnallis-poliittiset muutokset maailmassa vahvistavat taipumusta muslimien keskuudessa tarpeettomaan parran käyttämiseen. Partan symbolinen uskonnollinen merkitys säilyy, mutta ei pysy hallitsevana, mikä muuttaa sen kulttuurista ja perinteistä merkitystä.

Ihmisten mielipide miehen parrasta on usein polaarinen: joku pitää sitä muodikkaana ominaisuutena, kun taas joku pitää sen käyttämistä huonona mauna. Kaikissa perinteisissä kulttuureissa se on kuitenkin miesten identiteetin symboli. Nuori mies, jolla on nuori kasvu, nähdään jo eri tavalla, rohkeammin. Ei ole turhaa, että muinaisessa Venäjällä parran ajaminen pois herätti epäilyjä kuulumisesta ei-perinteiseen suuntautumiseen.

Jos kysyt uskovalta muslimilta, miksi hänellä on parta, yksinkertaisin vastaus on viittaus profeetta Muhammadiin. Aihe ei kuitenkaan ole niin yksinkertainen edes muslimeille itselleen. Kysymys siitä, onko parta yllään pakollinen vai ei, on edelleen kiistanalainen. Aiheesta keskustellaan islamilaisten juristien ja teologien keskuudessa tieteellisissä piireissä. Tämä kiista on edelleen varsin akuutti tähän päivään asti. Yksi sen tärkeimmistä näkökohdista on kysymys siitä, mitä islamin seuraajille tarkoittaa parta - fard (pakollinen resepti) tai sunna (toivottava, suositeltu perinne), ja onko parran ajaminen haram (synti).

Islamilainen uskonto sisältää monia uskonnollisia liikkeitä:

• Sunnit;
• Kharijites;
• murjiits;
• Shiiat;
• mutatsiliitit ja muut.

Jokaisella liikkeellä on omat säännöt ja määräykset, joita useimmat adeptit yrittävät noudattaa tiukasti. Siksi joillekin muslimeille samojen viiksien poistaminen on pakollinen menettely, toisille se on toivottavaa toteuttaa, toisille se on kiellettyä ja toiset yleensä tekevät oman harkintansa mukaan. Vaikka jotkut uskonnolliset viranomaiset uskovat, että viiksien ajaminen on palvelemista Allahille.

Muinaisista ajoista lähtien partaa pidettiin maskuliinisuuden symbolina, ja joissakin uskonnollisissa liikkeissä puhtaasti ajettua leukaa pidettiin häpeällisenä ja inhottavana ilmiönä. Ajan myötä julkinen suhtautuminen tähän miesten kasvojen ominaisuuteen on muuttunut oman valinnan oikeuteen. Joissakin uskonnoissa he kuitenkin noudattavat edelleen tiukkoja sääntöjä ja normeja, joilla islamissa on monia hienovaraisuuksia ja vivahteita.

Monet uskonnolliset johtajat ovat toistuvasti korostaneet parran käytön merkitystäkoska profeetta Muhammad itse teki tämän ja käski seuraajiaan tekemään sen. Useissa tunnetuissa tapauksissa uskovat pitävät tätä säännöstä pakollisena sääntönä.

Tämän asenteen erityispiirteitä tähän Allahin uskon symboliin kuuluvat:

• tarkasti hoidetun ja siistin kasvillisuuden hallussapito;
• huolimattoman suhtautumisen ulkonäköön hyväksymättömyys;
• täydellinen kielto käyttää epäpuhdasta, likaista partaa;
• asenne parran kasvattamiseen kasvamisen, maskuliinisuuden, kokemuksen hankkimisen, perheen luomisen symbolina.

Jotta uskovat ymmärtäisivät paremmin islamin asenteen erilaisiin elämäntilanteisiin, luotiin erityisiä haditheja - profeetan mielipiteitä (tulkinta), joita oli kuunneltava tai yksinkertaisesti noudatettava. Hadithit koskettavat monia uskollisen ihmisen elämänalueita, ja ne perustettiin vain kerran, jotta niitä ei muuteta tai tulkita uudelleen.

Hadithit sisältävät selkeitä opetuksia, jotka muodostavat käyttäytymisnormeja, jotka koskevat esimerkiksi:

• henkilökohtaisen hygienian ylläpitämisen tärkeys;
• velvollisuuksien ja leuan sängen kasvamisen vastuut;
• kasvillisuuden läsnäolo tärkeimpänä erona uskollisten ja pakanoiden välillä;
• pakollinen hammashoito, viiksien (jos on) puhdistaminen syömisen jälkeen, leikkaaminen tiettyyn pituuteen.

Kuten hadithit kertoivat, Muhammad kehotti adepteja viljelemään partaa ja käyttämään niitä: "Olkaa erilaisia ​​kuin pakanat: kasvattakaa parta ja leikatkaa viikset." Toisin sanoen, muinaisina aikoina parta esitettiin erityisenä merkkinä Allahiin uskovista.

Väkivaltaiset kiistat partasta ovat saavuttaneet sen voimakkuuden, että sen läsnäolosta on tullut melkein uskovan merkki. Kuten jotkut arvovaltaiset islamilaiset asiantuntijat (ulema) huomauttavat, uskolliset ovat niin kiinnittyneet toissijaisiin uskonasioihin, että he jättävät huomiotta Korkeimman perustuslakien aiheen. Mielipiteitä syntyy paitsi parran käyttämisestä, myös sen koosta, väristä ja muodosta. Suurin osa ulemista uskoo, että parta on välttämätöntä, mutta pakollisessa käytössä on eroja.

Vähemmistöllä on mielipide parran partaamisen sallimisesta, ja sama enemmistö kutsuu sitä "uskottomaksi", "kadonneeksi", "tagutchiksi" ja niin edelleen.

Se, onko parran käyttäminen kanonista, riippuu sharia -pääkoulujen ominaisuuksista. Esimerkiksi:

• Hanafi madhhabin mukaan ei ole toivottavaa päästä eroon partasta (lähellä kieltoa);
• Hanbalin ja Maliki madhhabin seuraajia ei saa tehdä näin;
• Shafi'i madhhabin mukaisesti - ei -toivottu (mutta ei kielletty).

Itse asiassa Koraanissa ei mainita suoraan parran ja viiksien poistamisen kieltämisestä. Tarkkaan ottaen kysymys jätetään uskovien harkinnan varaan. Mutta on olemassa yrityksiä epäsuorasti vahvistaa niiden käytön tarve.

Erään opetuksen (madhhab) Abu Hanifa arvovaltainen imaami esitteli sunnan kahdessa muodossa:

• sunna manduba (mustahabba, ei-kanoninen muoto);
• sunna wajiba (kanoninen muoto).

Toisesta sanotaan: "Olkoon huolehtineet ne, jotka eivät noudata Hänen käskyjään, jotta he eivät ohittaisi heitä tai joutuisivat ankaraan rangaistukseen!" (Koraani, 24: 63).

Partan suositeltu pituus on korkeintaan miehen nyrkki, ja se on ajettava harvoin, esimerkiksi sairauden sattuessa, jos se edistää täydellistä paranemista.

Niinpä uskovaisten keskuudessa partakysymys on nyt akuutti etenkin vanhempien ja nuorempien sukupolvien välillä. Tilannetta pahentaa se, että tällainen kasvillisuus on yhdistetty radikalismiin ja ääriliikkeisiin, koska suurin osa idän taisteluista kasvaa pitkää kasvillisuutta. Siisti, keskikokoinen parta voi olla täysin mahdollinen kompromissi tässä tilanteessa.

Oikeudenmukaisuuden vuoksi on huomattava, että kasvojen karvat ajetaan pois - se tarkoittaa Allahin ihmiselle antaman ulkonäön muuttamista syntymän seurauksena. Ja on aivan loogista, että tämä lahjakas ulkonäkö hyväksytään ehdottomasti jumalalliseksi lahjaksi, osoittaen siitä huolenpitoa ja huomiota. Tästä seuraa, että hyvin hoidetun ja siistin parran käyttäminen on paras todiste kunnioittavasta asenteesta lahjaan.

Yleensä uskovat pitävät erittäin tärkeinä hygienian näkökohtia. Uskotaan, että puhtauden tavoittelu erottaa muslimin uskottomasta. Joissakin hadithissa pesun tiheys päivässä ja hiustenhoitomenettely on selvästi määrätty.Esimerkiksi: "Fitralle on ominaista kymmenen asiaa: viiksien leikkaaminen, parran käyttäminen, siwakin käyttö, nenän huuhtelu vedellä, kynsien leikkaaminen, sormien peseminen, karvanpoisto kainaloista, parranajo nivusiin ja pesu".

Muslimien hygienian perussäännöt ovat:

• hiusten päivittäinen kampaaminen, säännöllinen leikkaus, kun se kasvaa hartioille;
• mahdollisuus värjätä hiukset päähän ja sänkiin, varsinkin kun ne alkavat muuttua harmaiksi;
• kyky piirtää silmät antimonin avulla (nykyään sitä ei käytännössä suoriteta);
• pakollinen suun huuhtelu valkosipulin, sipulien syömisen jälkeen.

Hadithit korostavat säännöllisten hiustenleikkausten tarvetta pitää ne pituuden, leveyden ja siistinä. Jossa parta ilman viiksiä on sallittu - ratkaisu tähän ongelmaan useimmissa virtauksissa annetaan uskoville. Tärkeimmät asiat ovat siisteys, siisteys ja siisteys. Parran optimaaliseksi pituudeksi pidetään puristetun nyrkin kokoa. Vaikka joissakin islamilaisissa opetuksissa parta vapautuu luonnolliselle kasvulleen.

Muslimit saavat värjätä partansa Muhammad itse, joka suositteli, että kannattajat suorittavat värjäysprosessin valitsemalla punaisen ja keltaisen. On todennäköistä, että tällaiset suositukset ovat välttämättömiä selvän eron luomiseksi islamistien ja juutalaisten ja kristittyjen välillä. Mustan sävyn käyttö maalauksessa on kielletty.

On huomionarvoista, että on monia maita, joissa islam hallitsee, mutta uskovien annetaan elää yhteiskunnassa ilman partaa. Joten Turkissa parran käyttämistä tulkitaan sunnaksi aikuisille miehille, mutta virkamiesten on oltava puhtaasti ajeltuja töissä.

Samankaltainen kuva on nähtävissä Libanonissa, jossa parran käyttäminen ei välttämättä tarkoita, että henkilö kuuluu islamilaiseen uskoon. Päinvastoin, se herättää tiettyä huomiota lainvalvontaviranomaisten puolelta.

Usein uskovien väliset kiistat ratkaistaan ​​sharia -säännöillä tutkimalla:

• harjasten läsnäolo;
• hiusten koosta;
• todellisen ortodoksisuuden vahvistamiseksi.

Viiksillä on myös tärkeä rooli tässä yhteydessä, mutta myös täällä mielipiteet jakautuvat. Useiden opetusten kannattajat uskovat, että viikset on ajettava kokonaan pois. Toiset uskovat, että ne on ajettava vain osittain jättämättä osa, joka ei ulotu ylähuulen reunan ulkopuolelle. Tämä johtuu siitä, että viiksille putoavat ruokamurut saastuttavat prosessia ja ovat syntinen teko (haram).

Ja täällä Imami Malik, Maliki madhhabin kannattaja, uskoi yleensä, että on mahdotonta ajaa viikset kokonaan pois - Tämä on innovaatio, ja tätä sääntöä noudattavia uskovia täytyy "lyödä". Se päätyi siihen pisteeseen, että todistaminen tällaisilta henkilöiltä oli kielletty - eräänlainen oikeuksien tappio.

Varhaiset hanafit uskoivat, että viiksien lyhentäminen tarkoitti niiden täydellistä hävittämistä, mutta myöhemmin hanafien opetuksissa niiden osittainen lyhentäminen oli sallittua.

Neuvostoliiton jälkeisillä alueilla tilanne partaa koskevan virallisen uskonnollisen asenteen kannalta muodostui eri tavoin. Kazakstanissa papisto kannatti sunnaa (vapaaehtoinen pukeutuminen). Salafit pitivät parranajoa syntisenä.

Uzbekistanissa ei ole erityisiä oikeudellisia perusteita, jotka kieltäisivät parran, mutta partaiset miehet aiheuttavat ympäristön ja poliisien luonnollisen valppauden tunteen.

Itse asiassa on monia tapauksia, joissa epäviralliset parran kasvatuskiellot ovat juurtuneet lainvalvontamenettelyihin ääriliikkeitä vastaan. Rikollisten tekijöiden etsinnän aikana parta oli usein syy syytteeseenpanoon ja pidätykseen. Joskus jopa passien myöntämisen aikana parrakasmiesten oli annettava erityisiä todistuksia alueen papisto -osastoilta, jotka vahvistivat, ettei henkilö ollut minkään ääriryhmän jäsen. Tällaisen asiakirjan saaminen ei ollut helppoa.

Venäjän nykyisillä alueilla, joilla myös muslimit asuvat, tilanne on toinen. Näin ollen Uleman neuvosto antoi Karachay -Cherkessin alueella asetuksen, jossa julistettiin parta wajib (Hanafi madhhabin mukaisesti) - vahvemman sukupuolen oli pakko kasvattaa parta "mahdollisimman vähän, näkyvyyden rajoissa (kiellolla) parranajo terällä). "

Tjumenissa imam-muhtasib päätti, että tataarien parta ei ole yleinen perinteinen symboli, ja oikeus käyttää sitä on "ansaittava": häiden jälkeen uskova voi kasvattaa partaansa, mutta 60 vuoden kuluttua voi kasvattaa mitä tahansa pituutta ja tiheyttä.

Muistomerkin (Moskova) imaamin mukaan, joka paljasti sen julkaisussaan, parta "ei todellakaan ole fard" (velvollisuus), ja ne, jotka uskovat sen olevan fard, osoittavat lukutaidottomuutensa. Tässä tuomiossa imaami luottaa egyptiläisen ulaman auktoriteettiin.

Dagestanissa havaitaan erillisiä tapauksia, joissa parran läsnäolosta tulee perusta uskovan rekisteröimiseksi poliisin tietokantoihin. Puhumme "ennaltaehkäisevistä laskuista", joihin asetetaan epäiltyjä ääriliikkeitä.

Se pitää vielä muistaa hadithia ei tule ymmärtää uskon lähteenä... Lähes 1500 vuoden ajan niitä on hallittu, vääristelty, tulkittu väärin ja keksitty. Nyt ne liittyvät enimmäkseen erityisesti kulttuuriin ja perinteisiin, kun taas heidän uskonnollinen puolensa liittyy todennäköisemmin lähteeseen - Koraaniin.

Lisätietoja parran merkityksestä islamissa on seuraavassa videossa.